كلّ التّعاليم هي لتعلّمك كيف تتصل بالله في الشّهادة وفي الغيب

حديث الجمعة 

29 شعبان 1438ه الموافق 26 مايو 2017م

السيد/ علي رافع

حمداً لله، وشكراً لله، وصلاةً وسلاماً عليك يا رسول الله.

عباد الله: تدبّروا آيات الله وافتحوا قلوبكم لنورها، طهّروا قلوبكم حتّى تمسّ هذه الآيات هذه القلوب، "لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ"[الواقعة 79]، و[هذا الدّين القيّم أوغل فيه برفق فإنّ المنبتّ لا أرضاً قطع ولا ظهراً أبقى]⁽¹⁾.

إقرأوا آيات الله بقلوبكم لتروا فيها طريقكم، وسلوككم، ومعاملاتكم، وكلّ ما يخصّ حياتكم. ما جاءت الأديان، إلّا لتساعدكم على أن تقرأوا آيات الله في الآفاق وفي أنفسكم حتّى يتبيّن لكم الحقّ.

هكذا نفهم ديننا، منطلقين من رغبتنا وطلبنا في أن نستقبل معانيه، دافعنا هو أنّنا لا نراه فيما يقوم به النّاس، في معظمهم من تطبيقٍ ـ في نظرهم ـ لما جاء به الدّين، مثلنا كمثل آخرين يرون ما نرى ويؤمنون بما نؤمن، بألّا نجعل الدّين هو ما نراه فيما يقوم به النّاس. وإنّما نرجع إلى أصول الدّين، نرجع إلى آيات الله وإلى سُنّة رسول الله، نحاول أن نفهمها من مصدرها، نحاول أن نجد فيها ما تستريح له قلوبنا وما تدركه عقولنا.

لذلك، فقد حاولنا دائماً أن ننظر إلى أوامر الله على أنّها أوامر كاشفة، لمساعدتنا على أن نكون أفضل في حياتنا في الدنيا وفي الآخرة. ونظرنا إلى مناسك ديننا وتأمّلنا فيها كرسائل من الحقّ لنا.

تأمّلنا في صلاتنا، وفي صومنا، وفي حجّنا، وفي زكاتنا، وقبل كلّ ذلك في شهادة أنّ لا إله إلا الله وشهادة أنّ محمداً رسول الله، واتّجهنا إلى الله بقلوبنا وبعقولنا وبدعائنا، أن يوفّقنا أن نفهم آيات الله لنا، وأن نجد فيها ما يساعدنا على أن نعيش حياتنا في دنيانا وفي آخرتنا.

فوُفّقنا إلى مفاهيم تساعدنا أن نقوم مناسكنا، وأن تكون إقامتنا لها مرتبطةً بدلالةٍ معنويّةٍ وحقيّةٍ ونحن نقومها، تعلّمنا أنّ كلّ منسكٍ مرتبطٌ بدلالةٍ روحيّةٍ ومعنويّة، بحيث إذا أقمنا هذا المنسك تذكّرت قلوبنا وتفهّمت عقولنا.

فإذا فهمنا أنّ الصّلاة هي دعاءٌ ورجاء، وهي ارتباطٌ بالغيب، وهي وسيلة تواصلٍ مع هذا الغيب ـ فإذا رسّخنا هذا المفهوم في وجداننا، أصبحنا في كلّ إقامة صلاة تتذكّر قلوبنا وتتذكّر عقولنا، فنحاول أن تكون إقامتنا هي دعاءٌ ووصلة، وهي اتّجاهٌ لقبلة، وهي ارتباطٌ بحقّ، وهي مددٌ بقوّة، وهي نورٌ ينير وجداننا، وهي حياةٌ تحيي أجسادنا ونفوسنا وأرواحنا.

وإذا فهمنا أنّ الصّوم هو مجاهدةٌ لنفوسنا، وهو تهيئة وجودنا لتلقّي نفحات ربّنا، وهو أن نتعلّم أن نعيش بأرواحنا وألّا نتثاقل إلى أرضنا ـ أصبحت هذه الدّلالة مرتبطةً بصومنا، فإذا جاء شهر الصّوم تذكّرت قلوبنا وتذكّرت عقولنا هذه الدّلالة، فأصبحنا بصومنا طالبين أن نكون حقّاً في هذا الحال، علاقةٌ بالغيب، كما أنّ الصّلاة هي علاقةٌ بالغيب.

كلّ منسكٍ هو تذكيرٌ بعلاقتنا بالغيب، مع مفاهيم أخرى تساعدنا على ذلك وتُقوّي فينا ذلك. فارتباط الصّوم بالامتناع عن الطّعام والشّراب وأشياء أخرى، هو عاملٌ مساعدٌ لإقامة صلةٍ بربّنا. وإقامتنا للصّلاة وتحريك أجسادنا وتلاوة بعضٍ من القرآن في ركعاتنا، هي عواملٌ مساعدة لأن نقوم في صلةٍ بربّنا. وهكذا في كلّ منسكٍ، هناك شعائرٌ مرتبطةٌ به، هذه الشّعائر تساعدنا على ترسيخ مفهومنا وترسيخ علاقتنا بربّنا.

وهذا ما يفرق بين إنسانٍ وإنسان. إنسانٌ يؤدّي المنسك وهو مدركٌ لشيءٍ ومعنى، وإنسانٌ يتحرّك دون أن يكون عنده إدراك. وهذا ليس بشيءٍ جديد نقوله، فرسول الله ـ صلواته وسلامه عليه ـ نبّهنا لذلك، [كم من مصلٍّ لم يزدد بصلاته من الله إلّا بعدا]⁽²⁾، و[كم من صائمٍ لم يأخذ من صيامه إلّا الجوع والعطش]⁽³⁾، و[من لم تنهه صلاته فلا صلاة له]⁽⁴⁾، و[من لم يدع قول الزّور فلا صوم له]⁽⁵⁾، نبّهنا لذلك، ولكن كثيراً من النّاس كأنّهم لم يستمعوا لهذا التّنبيه، وتصوّروا أنّ قيامهم في حرفيّة الدّين تجعلهم قد قاموا بصلاةٍ أو بصومٍ.

وإدراك الإنسان لضعفه أو لعدم قيامه بالصّوم والصّلاة كما يجب، هو أفضل من أن يعتقد الإنسان أنّ ما قام به من حركةٍ وشكل هي كلّ شيء؛ لأنّ الذي يشعر بضعفه ويشعر بذنبه، سوف يحاول بصورةٍ أو بأخرى أن يستغفر الله وأن يرجع إلى الله وأن يسأل الله أن يساعده أن يقوم في صلاته كما يجب، وأن يقوم في صومه كما يجب. أمّا الذي يشعر بأنّه قد أطاع الله ولا يفكر في معاني قيامه وفي معاني صومه، فإنّه لن يدعو الله ولن يستغفر الله ولن يشعر بأنه في حاجةٍ إلى الله.

ولذلك، قال الصوفية كم من طاعة أورثت عزّاً واستكباراً، وذنبٌ أورث استغفاراً وقرباً من الله: [رب معصيةٍ أورثت ذلّاً وانكساراً خيرٌ من طاعةٍ أورثت عزّاً واستكباراً]⁽⁶⁾، إنّها تعبيرٌ عن ذلك؛ لأنّ الإنسان إذا قام فيما نقول عنه طاعةً بحقّ، فإنّ ذلك سوف يصاحبه شعورٌ بالذّنب؛ لأنّه يريد أن يكون أفضل ويريد أن يكون أحسن، فسيورثه ذلك دوماً طلباً للمغفرة، وافتقاراً إلى الله، وإحساساً بالضّعف، وإحساساً بحاجته إلى قوّة ـ وهذا في حد ذاته هو صلةٌ بالله، وطلبٌ لله، ودعاءٌ لله، فهذه هي الطّاعة الحقّ.

إنّما الطّاعة الشّكل والصّورة، هذا ما يقول عنه الصوفية، وهذا لم يأتوا به من عندهم، ولكنّ رسول الله ـ صلوات الله وسلامه عليه ـ نبّهنا إلى ذلك أيضاً، [ها أنا رسول الله بينكم ولا أدري ما يُفعَل بي غداً]⁽⁷⁾، [لا يدخل الجنّة أحدكم بعمله، حتّى أنت يا رسول الله، حتّى أنا ما لم يتغمدن الله برحمته]⁽⁸⁾.

هذا تعبيرٌ عن أنّ ما يجب أن تورثه الطّاعة، بمعنى أنّك ترغب في علاقةٍ بالله وتخضع لقوانين الحياة، لا تورثك إلّا طلباً للمغفرة، وطلباً للرّحمة، وإحساساً بأنّك إن لم تهيّئ نفسك لرحمة الله، فلا مجال لك، ولا مكسب لك، ولا نجاة لك، "...إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء..."[فاطر 28]، خشية الله بحقّ.    

عباد الله: على كلّ إنسانٍ أن يتّجه إلى الله ليعلّمه، وليعرّفه، وليفهّمه، وليجعله أهلاً لرحمته، وأهلاً لنعمته، وأهلاً لعلمه وحكمته.

عباد الله: نسأل الله: أن يوفّقنا أن نكون كذلك، وأن يجعلنا أهلاً لرحمته، وأهلاً لنعمته، وأهلاً لعلمه وحكمته.

فحمداً لله، وشكراً لله، وصلاةً وسلاماً عليك يا رسول الله.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

الحمد لله، والصّلاة والسّلام على رسول الله.

عباد الله: إن ديننا قد جاء بمعانٍ كثيرة ومفاهيم كثيرة، تكشف لنا عن سرّ الحياة وعن سر إقامة علاقةٍ بالغيب، وأمرنا أن نقيم علاقةً بالشّهادة التي هي تجلّي للغيب في حياتنا، في كلّ معاملاتنا، وفي كلّ أسباب الحياة لنا، في كلّ العلوم التي نتعلّمها، وفي كلّ الأسباب والقوانين التي نشهدها ـ  نرى الله في هذه الشّهادة.

وكذلك، علّمنا أنّ هناك ما لا نراه، "... وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ..."[البقرة 255]، و "الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ ..."[البقرة 3]، فهناك غيبٌ لا نستطيع أن نشهده، ولذلك هو غيب؛ لأنّنا لو شهدناه ما أصبح غيباً.

والإيمان بالغيب هو قائمٌ في داخل كلّ إنسان أدرك ذلك أو لم يدرك؛ لأنّ من الطّبيعة البشريّة والإنسانيّة أن يقول الإنسان أنّه لا يدري. إنّك لا تستطيع أن تسأل إنساناً عن أيّ شيءٍ، فيجيبك، وإن كان صادقاً سوف يقول لا أدري، وطالما أنّ هناك ما لا يدركه الإنسان، فهو غيبٌ عليه.

فكلّ إنسانٍ بالفطرة يدرك أنّ هناك غيباً، ولكن هذا الإدراك قد لا يكون ظاهراً بالنّسبة لوجوده، في معنى أنّ هذا الغيب هو غيبٌ عاقلٌ، متناهي في الكِبَر، ومتناهي في العلم، لا نهاية له ولا حدّ له، ومع ذلك هو أقرب إليك من حبل الوريد، ومعك أينما كنت.

فهو متناهي في البعد ومتناهي في القرب، قريبٌ بلا نهاية في القرب، ومعك أينما كنت، و"...وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ..."[البقرة 255]، في كونٍ لا حدود له، وفي عالمٍ لا نهاية له، بلا أوّل ولا آخر، بلا بداية وبلا نهاية.

علّمتك الأديان، أنّه يمكنك أن تقيم صلةً بهذا الغيب، فكان الدّعاء، وكانت الصّلاة، وكان الصّوم، وكان الحجّ، وكانت الزّكاة، وكان كلّ معاملةٍ صادقة، وكلّ خطوةٍ صالحة، وكلّ حركةٍ فالحة، كلّ شمعةٍ تضيئها، وكلّ كلمة صدقٍ تقولها، وكلّ لحظة حياةٍ تشعر بها ـ في كلّ هذا صلةٌ لك بالغيب.

فكانت كلّ التّعاليم، هي لتعلّمك كيف تتصل بالله في الشّهادة وفي الغيب. الله مشهودٌ لك في خلقه، والله غيبٌ عليك في تعاليه وفي كل ما لا تستطيع أن تدركه. علاقتك به في الشّهادة، هي في إخلاصك في معاملاتك التي تراها. وعلاقتك به في الغيب، هي في إقامة مناسكك بصدقٍ وفهم أنّها علاقةٌ مع الغيب. وكلّ ذلك هو علاقةٌ بالله بغيبه وشهادته.

علاقتك بالغيب لها تأثيرٌ على شهادتك وعلى حياتك المشهودة لك، وعلاقتك بالله في الشّهادة لها تأثيرٌ على حياتك الغيبيّة ـ حياةٌ واحدة بأوّلها وآخرها، بظاهرها وباطنها، بشهادتها وغيبها.

عباد الله: نسأل الله: أن نتعلّم ديننا حقّاً، وأن نتأمّل فيه بعمق، وأن نسأل الله أن يوفّقنا أن نتفهّمه. وعلينا أن نجاهد دائماً، فلا نتوقّف عند لحظة، ولا نقول عن فهمٍ أنّه الفهم المطلق، وإنّما هذا ما تعلّمناه، وهذا ما استطعنا أن ندركه، وهذا ما فهمناه بقدراتنا، بقلوبنا، بعقولنا.

وهذا كلّ ما نستطيع أن نقوله، لا نستطيع أن نقول أنّه حقٌّ مطلق، وإنّما هو حقٌّ نسبيٌّ بالنّسبة لنا، نسأل الله أن يصحّحه لنا، وأن يوفّقنا دائماً لأن نرجع إليه، ولأن نفهم فهماً أعمق، وفهماً أفضل، وفهماً أحسن.

اللهم وهذا حالنا لا يخفى عليك، تعلم ما في قلوبنا، وتعلم ما نحن عليه، وما عليه النّاس حولنا.

اللهم ونحن نتّجه إليك، ونتوكّل عليك، ونوكل ظهورنا إليك، ونسلم وجوهنا إليك، لا ملجأ ولا منجى منك إلّا إليك.

اللهم فاكشف الغمّة عنّا، وعن بلدنا، وعن أرضنا.

اللهم ادفع عنّا شرور أنفسنا، وشرور الأشرار من حولنا.

اللهم اجعلنا لك خالصين، لوجهك قاصدين، معك متعاملين، عندك محتسبين.

اللهم أرنا الحقّ حقّاً وارزقنا اتّباعه، وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا اجتنابه.

اللهم ارحمنا، واغفر لنا، واعف عنا.

يا أرحم الرّاحمين ارحمنا، يا أرحم الرّاحمين ارحمنا، يا أرحم الرّاحمين ارحمنا.                                     

  

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(1)    حديث شريف أخرجه البزار عن جابر في الجامع الصغير للسيوطي ضعيف "إن هذا الدين متين فأوغل فيه برفق فإن المنبت لا أرضاً قطع ولا ظهراً أبقى"، ويقويه حديث صحيح عن أحمد بن حنبل بلفظ :"إن هذا الدين متين فأوغل فيه برفق " صحيح .

(2)    ، (4) أخرجه الطبراني الجامع الصغير للسيوطي بنص: "من لم تنهه صلاته عن الفحشاء والمنكر لم يزدد من الله إلا بعداً".

(3)  حديث شريف نصه :"رب صائم حظه من صيامه الجوع والعطش ، و رب قائم حظه من قيامه السهر" . الراوي: عبد الله بن عمر المحدث: الألباني.

(5)    حديث شريف نصه: "من لم يدع قول الزور والعمل به والجهل، فليس لله حاجة أن يدع طعامه وشرابه". صحيح البخاري.

(6)    مقولة لابن عطاء الله السكندري.

(7)    حديث شريف ، نصه (قال صلى الله عليه وسلم :"هذا أنا رسول الله , والله ما أدرى ما يصنع بي" ) ، وفى رواية أخرى " قال صلى الله عليه وسلم :ما أدرى وأنا رسول الله ما يفعل بى ولا بكم" .(أخرجه احمد ابن حنبل- مسند احمد بن حنبل).

(8)    "لا يُدخل أحدكم الجنة عمله، قالوا ولا أنت يا رسول الله قال ولا أنا إلا أن يتغمدني الله منه برحمة وفضل" حديث شريف رواه أحمد بهذا اللفظ ورواه البخاري ومسلم هكذا "سددوا وقاربوا وابشروا فإنه لن يُدخل الجنة أحدكم عمله قالوا ولا أنت يا رسول الله قال ولا أنا إلا أن يتغمدني الله منه برحمه ".